Συνέντευξη με τον Σλάβοϊ Τσίζεκ για το βιβλίο του “Σαν τον κλέφτη στο φως της μέρας”

 

 

Η άνοδος του λαϊκισμού και του εθνικισμού τα τελευταία χρόνια έχει προκαλέσει αμφισβητήσεις για τις αντιλήψεις σχετικά με το τι θέλουν οι απλοί άνθρωποι από τους πολιτικούς. Ορισμένοι βλέπουν την τάση της αμφισβήτησης ως απόρριψη της κεντρικής εξουσίας. Άλλοι υποστηρίζουν ότιοι άνθρωποι “πεινούν” για την ηθική αρχή που φαίνεται να λείπει από τον σημερινό καπιταλισμό.
Μεταξύ των υποστηρικτών της τελευταίας άποψης είναι και ο Σλάβοϊ Τσίζεκ, μαρξιστής φιλόσοφος στο Πανεπιστήμιο της Λιουμπλιάνα. Επικρίνει την πολιτική ορθότητα, αμφισβητεί την ικανότητα των αγορών να επιβιώσουν χωρίς κρατική παρέμβαση και εκμηδενίζει αυτό που θεωρεί ως το δευτερεύον κίνητρο πίσω από το δίκαιο εμπόριο.
Το τελευταίο του βιβλίο, “Σαν τον κλέφτη στο φως της μέρας”, διερευνά την μεταβαλλόμενη φύση της κοινωνικής προόδου σε αυτό που ονομάζει “εποχή της μετα-ανθρωπότητας”. Ο Τσίζεκ απάντησε σε πέντε ερωτήσεις ως μέρος της πρωτοβουλίας The Economist’s Open Future. Τις απαντήσεις του ακολουθεί ένα απόσπασμα από το βιβλίο του.
*      *      *
The Economist: Τι εννοείτε όταν μιλάτε για “εποχή της μετα-ανθρωπότητας”; Τί είναι αυτό που τη χαρακτηρίζει;
Σλάβοϊ Τσίζεκ: Δεν είναι πρωτίστως η αυτοματοποίηση και η ρομποτικοποίηση της παραγωγικής διαδικασίας αλλά πολύ περισσότερο ο διευρυνόμενος ρόλος της επιστήμης, των μηχανών και των ψηφιακών μέσων στον κοινωνικό έλεγχο. Η λεπτομερής καταγραφή όλων των πράξεων και των συνηθειών μας επιτρέπει στην ψηφιακή μηχανή να γνωρίζει ακόμη και την ψυχή μας, καλύτερα από όσο γνωρίζουμε. Με αυτό τον τρόπο, ο κοινωνικός έλεγχος δεν χρειάζεται πλέον να ασκείται με τον παλαιό «ολοκληρωτικό» τρόπο, μέσω ανοιχτής κυριαρχίας – είμαστε ήδη χειραγωγημένοι και ρυθμιζόμενοι να ενεργούμε ελεύθερα ακολουθώντας τις ανάγκες και τις επιθυμίες μας.
Υπάρχει όμως και ένα άλλο χαρακτηριστικό που δικαιολογεί τον όρο “μετα-ανθρωπότητα”: η προοπτική της άμεσης σύνδεσης του εγκεφάλου μας με το ψηφιακό δίκτυο. Όταν συμβαίνει αυτό, χάνουμε τη βασική απόσταση που μας κάνει ανθρώπους, την απόσταση μεταξύ της εξωτερικής πραγματικότητας και της εσωτερικής μας ζωής, όπου μπορούμε να «σκεφτούμε τι θέλουμε». Με τις σκέψεις μου μπορώ να παρέμβω άμεσα στην πραγματικότητα – αλλά και η μηχανή γνωρίζει αυτό που σκέφτομαι.
Στα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Stephen Hawking πειραματίστηκε με την τεχνολογία για να επικοινωνήσει με τον κόσμο – ο εγκέφαλός του συνδέθηκε με έναν υπολογιστή, έτσι ώστε οι σκέψεις του να μπορούν να επιλέγουν λέξεις και να σχηματίζουν προτάσεις, οι οποίες στη συνέχεια μεταδίδονταν σε έναν φωνητικό συνθεσάιζερ. Ο Fredric Jameson σημείωσε ότι σήμερα είναι πολύ πιο εύκολο να φανταστεί κανείς το τέλος του κόσμου από το τέλος του καπιταλισμού. Αυτή η σαρκαστική διορατικότητα γίνεται σήμερα πραγματικότητα: φαίνεται ότι, σε κάποια νέα μορφή, ο καπιταλισμός θα επιζήσει αποτελεσματικά όχι μετά το τέλος του κόσμου αλλά της ανθρωπότητας.
The Economist: Το Brexit και η άνοδος των λαϊκιστικών πολιτικών δείχνουν ότι οι ψηφοφόροι θέλουν να προστατευθούν από τα σκληρότερα άκρα της παγκοσμιοποίησης. Άρα λοιπόν, αν επιστρέψουμε στη σκέψη του Jameson, είναι ακόμα πιο εύκολο να φανταστεί κανείς το τέλος του κόσμου από ότι το τέλος της συναίνεσης της ελεύθερης αγοράς που συνδέεται με την Margaret Thatcher και τον Ronald Reagan;
Σλάβοϊ Τσίζεκ:  Όπως και με το φασισμό, νομίζω ότι ο λαϊκισμός είναι απλώς ένας νέος τρόπος να φανταστούμε τον καπιταλισμό χωρίς τα σκληρότερα άκρα του, έναν καπιταλισμό χωρίς τα κοινωνικά ενοχλητικά αποτελέσματά του. Ο λαϊκισμός είναι ένα από τα σημερινά δύο όπια του λαού: το ένα είναι ο λαός και το άλλο το ίδιο το όπιο. Η χημεία (στην επιστημονική της μορφή) γίνεται μέρος μας: οι μεγάλες πτυχές της ζωής μας χαρακτηρίζονται από τη διαχείριση των συναισθημάτων με τα ναρκωτικά, την καθημερινή χρήση των υπνωτικών χαπιών και των αντικαταθλιπτικών. Δεν ελέγχονται απλώς από απρόσβλητες κοινωνικές δυνάμεις, τα ίδια μας τα συναισθήματα βρίσκονται σε χημική διέγερση. Αυτό που παραμένει από την παθιασμένη Δύση είναι κυρίως το λαϊκιστικό μίσος και αυτό μας φέρνει στο δεύτερο όπιο του λαού, τον ίδιο τον λαό, το ασαφές λαϊκιστικό όνειρο που προορίζεται να σφυρηλατήσει τους ανταγωνιστές μας.
The Economist: Το 1968 ο Ζακ Λακάν δήλωσε στους διαδηλωτές του Παρισιού ότι “αυτό που επιδιώκετε ως επαναστάτες είναι ένας νέος αρχηγός. Θα το πετύχετε. Μήπως η έκκληση των λαϊκιστών και των λεγόμενων ισχυρών ανδρών αντικατοπτρίζει την επιθυμία για εξουσία που δεν μπορεί να προσφέρει η φιλελεύθερη δημοκρατία;
Σλάβοϊ Τσίζεκ: Ναι, αλλά με τρόπο διαφορετικό από αυτόν που είχε κατά νου ο Λακάν στην απαισιοδοξική του ανάγνωση της αναταραχής του 1968. Για τον Λακάν, η συνέπεια του 1968 ήταν η παρακμή της παλιάς (άμεσα αυταρχικής) φιγούρας του κυρίου και η άνοδος ενός νέου κύριου προσώπου – αυτό που ο Λακάν βάφτισε «πανεπιστημιακό λόγο». Σκεφτείτε μόνο πώς σήμερα τα οικονομικά μέτρα είναι δικαιολογημένα – όχι ως έκφραση πολιτικής βούλησης και θετικού κοινωνικού οράματος αλλά ως συνέπεια της ουδέτερης γνώσης: πρέπει να γίνει, έτσι λειτουργούν οι αγορές.
Απλώς θυμηθείτε πώς οι εμπειρογνώμονες στις Βρυξέλλες έκαναν διαπραγματεύσεις με την κυβέρνηση της Συρίας κατά τη διάρκεια της κρίσης του ευρώ το 2014 καταλήγοντας στο ότι: χωρίς συζήτηση, αυτό πρέπει να γίνει. Νομίζω ότι ο σημερινός λαϊκισμός αντιδρά στο γεγονός ότι οι ειδικοί δεν είναι πραγματικά κυρίαρχοι, ότι η εμπειρογνωμοσύνη τους δεν λειτουργεί – και πάλι, θυμηθείτε πως η οικονομική κρίση του 2008 βρήκε τους εμπειρογνώμονες απροετοίμαστους. Στο φόντο αυτού του φιάσκο, ο παραδοσιακός αυταρχικός κύριος κάνει μια επιστροφή, ακόμα κι αν είναι κλόουν. Όποιος και αν είναι ο Τραμπ, δεν είναι ειδικός.
The Economist: Θέλετε νέο αρχηγό;
Σλάβοϊ Τσίζεκ: Εκπληκτικά, ΝΑΙ, θέλω. Αλλά τι είδους αρχηγό; Συνήθως βλέπουμε ως “δάσκαλο” ως κάποιον που ασκεί κυριαρχία, αλλά υπάρχει και μια άλλη, πιο αυθεντική, αίσθηση του κυρίου. Ένας αληθινός δάσκαλος δεν είναι ένας πράκτορας πειθαρχίας και απαγόρευσης, το μήνυμά του δεν είναι “Δεν μπορείτε!”, Ούτε “Πρέπει να …!”, Αλλά μια απελευθέρωση “Μπορείτε να!” Κάνετε το αδύνατο, δηλαδή, αυτό που φαίνεται αδύνατο μέσα στις συντεταγμένες του υπάρχοντος αστερισμού. Και σήμερα, αυτό σημαίνει κάτι πολύ συγκεκριμένο: “Μπορείτε να σκεφτείτε πέρα ​​από τον καπιταλισμό και τη φιλελεύθερη δημοκρατία ως το απόλυτο πλαίσιο της ζωής μας.”
Ένας κύριος είναι ένας διαμεσολαβητής που σας δίνει πίσω στον εαυτό σας και παραδίδει στην άβυσσο της ελευθερίας σας. Όταν ακούμε έναν αληθινό ηγέτη, ανακαλύπτουμε αυτό που θέλουμε (ή, μάλλον, αυτό που “θέλαμε πάντα”, χωρίς να το γνωρίζουμε). Απαιτείται “κύριος” επειδή δεν μπορούμε να προσχωρήσουμε άμεσα στην ελευθερία μας – για να αποκτήσουμε αυτή την πρόσβαση, πρέπει να ωθηθεί από το εξωτερικό, αφού η “φυσική μας κατάσταση” είναι ένας αδρανής ηδονισμός. Αυτό που ο Alain Badiou ονομάζεται “ανθρώπινο ζώο.”
Το υποκείμενο παράδοξο εδώ είναι ότι όσο περισσότερο ζούμε σαν “ελεύθερα άτομα χωρίς κύριους”, τόσο περισσότερο είμαστε πραγματικά μη ελεύθεροι.
The Economist: Έχετε υποστηρίξει την “κατοχή” του ψηφιακού δικτύου, αλλά πώς μπορούν οι “απλοί άνθρωποι” να ζητούν από τις μεγάλες τεχνολογικές εταιρείες να λογοδοτούν αν μόνο ένα μικρό κλάσμα υμών είναι σε θέση να κατανοήσει έναν αλγόριθμο;
Σλάβοϊ Τσίζεκ: Ισχύει, εμείς – η πλειοψηφία – δεν καταλαβαίνουμε τις λεπτομέρειες των αλγορίθμων, αλλά μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε πώς ελέγχεται από το ψηφιακό δίκτυο. Επιπλέον, δεν πιστεύω ότι οι ίδιοι οι ειδικοί καταλαβαίνουν πλήρως πώς λειτουργεί το ψηφιακό δίκτυο, καθώς και εκείνοι που εκμεταλλεύονται τις γνώσεις τους επίσης δεν γνωρίζουν τις τεχνικές λεπτομέρειες.
Πιστεύετε ότι όταν ο Στιβ Μπάνον κινητοποίησε την Cambridge Analytica, αντιλήφθηκε τα αλγοριθμικά στοιχεία της δουλειάς του; Ή ας πάρουμε για παράδειγμα την οικολογία: για να κατανοήσουμε την υπερθέρμανση του πλανήτη και την τρύπα του όζοντος, είναι απαραίτητη τεχνολογία που οι περισσότεροι από εμάς δεν καταλαβαίνουμε, ωστόσο μπορούμε να πολεμήσουμε ενάντια στην οικολογική καταστροφή.
Υπάρχουν κίνδυνοι χειραγώγησης εδώ, βέβαια, αλλά πρέπει να τους δεχτούμε. Πρέπει να εγκαταλείψουμε την αφελή πίστη στην αυθόρμητη σοφία των καθημερινών ανθρώπων ως κατευθυντήρια γραμμή των πράξεών μας. Αυτό είναι το παράδοξο της εποχής μας: η πιο συνηθισμένη καθημερινή μας ζωή ρυθμίζεται από την επιστημονική γνώση και οι κίνδυνοι αυτής της (συχνά αόρατης) ρύθμισης μπορούν να καταπολεμηθούν μόνο από μια διαφορετική γνώση, όχι από τις σοφίες της Νέας Εποχής και την κοινή λογική.
Απόσπασμα από το βιβλίο “Σαν τον κλέφτη στο φως της μέρας: Η δύναμη στην εποχή της μετα-ανθρωπότητας” του Σλάβοϊ Τσίζεκ.
*      *      *
“Σε ένα ξενοδοχείο στα Σκόπια, όπου πρόσφατα έμεινα, ο σύντροφός μου ρώτησε αν το κάπνισμα επιτρέπεται στο δωμάτιό μας και η απάντηση που έλαβε από τον ρεσεψιονίστ ήταν μοναδική: “Φυσικά όχι, απαγορεύεται από το νόμο. Αλλά έχετε σταχτοδοχεία στο δωμάτιο, επομένως αυτό δεν είναι πρόβλημα. “Η αντίφαση (μεταξύ απαγόρευσης και άδειας) ήταν ανοιχτά υποτιθέμενη και έτσι ακυρώθηκε, αντιμετωπίστηκε ως ανύπαρκτη, δηλαδή το μήνυμα ήταν:”Απαγορεύεται και εδώ μπορείς να το κάνεις.” Όταν μπήκαμε στην αίθουσα, μας περίμενε μια ακόμα έκπληξη: ένα τασάκι με το σήμα της απαγόρευσης του καπνίσματος επάνω…
Ίσως, αυτό το περιστατικό παρέχει την καλύτερη μεταφορά για τις ιδεολογικές μας δυσκολίες σήμερα. Θυμάμαι ένα παρόμοιο περιστατικό από τη στρατιωτική μου θητεία πριν από 40 χρόνια. Ένα πρωί, το πρώτο μάθημα αφορούσε το διεθνές στρατιωτικό δίκαιο, μεταξύ άλλων κανόνων, ο αξιωματικός ανέφερε ότι απαγορεύεται να πυροβολούν προς τους αλεξιπτωτιστές ενώ εκείνοι βρίσκονται ακόμα στον αέρα, δηλαδή πριν αγγίξουν το έδαφος. Σε μια ευχάριστη σύμπτωση, το επόμενο μάθημα ήταν σκοποβολή και ο ίδιος αξιωματικός μας δίδαξε πώς να στοχεύουμε έναν αλεξιπτωτιστή στον αέρα (πώς, αν στοχεύουμε προς αυτόν, πρέπει να λάβουμε υπόψη την ταχύτητα, την κατεύθυνση και τη δύναμη του ανέμου). Όταν ένας από τους στρατιώτες ρώτησε τον αξιωματικό για την αντίφαση ανάμεσα σε αυτό το μάθημα και αυτό που μάθαμε μόλις μια ώρα πριν (η απαγόρευση πυροβολισμού στους αλεξιπτωτιστές), ο αξιωματικός απλώς σπάτησε πίσω με ένα κυνικό γέλιο: “Πώς μπορείς να είσαι τόσο ηλίθιος; Δεν καταλαβαίνεις πώς λειτουργεί η ζωή;” Αυτό που συμβαίνει σήμερα είναι ότι μια διαφωνία γίνεται ανοιχτά δεκτή και γι ‘αυτό θεωρείται άσχετη, όπως το παράδειγμα του σταχτοδοχείου με το σύμβολο της απαγόρευσης του καπνίσματος. Θυμηθείτε τις συζητήσεις για τα βασανιστήρια – η στάση των αμερικανικών αρχών δεν είναι κάτι σαν: “Τα βασανιστήρια απαγορεύονται και σήμερα θα μάθετε πώς θα κάνετε water-boarding”;
Το παράδοξο είναι λοιπόν ότι σήμερα υπάρχει κάπως λιγότερη εξαπάτηση από ότι σε μια πιο παραδοσιακή λειτουργία της ιδεολογίας: κανείς δεν εξαπατάει πραγματικά. Κάποιος πρέπει να αποφύγει μια κρίσιμη παρεξήγηση εδώ: δεν είναι ότι πριν από την εποχή μας πήραμε σοβαρά τους κανόνες και τις απαγορεύσεις, ενώ σήμερα τις παραβιάζουμε ανοιχτά. Άλλαξαν οι κανόνες ρύθμισης, δηλαδή αυτό που μπορεί να εμφανιστεί στον δημόσιο χώρο. Ας συγκρίνουμε τη σεξουαλική ζωή δύο αμερικανών προέδρων, των Κένεντι και Τραμπ. Όπως γνωρίζουμε τώρα, ο Κένεντι είχε πολυάριθμες υποθέσεις, αλλά ο Τύπος και η τηλεόραση αγνόησαν όλα αυτά, ενώ το κάθε ένα (παλιό και νέο) βήμα του Τραμπ ακολουθείται από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης – για να μην αναφέρουμε ότι ο Τραμπ μιλά επίσης δημόσια με έναν άσεμνο τρόπο με τον οποίο δεν μπορούμε ούτε καν να φανταστούμε τον Κένεντι να μιλά. Το κενό που χωρίζει τον αξιοπρεπή δημόσιο χώρο από την άσεμνο μεταφέρεται ολοένα και περισσότερο στον δημόσιο χώρο, με αμφίσημες συνέπειες: ασυνέπειες και παραβιάσεις των δημόσιων κανόνων που αγνοούνται με την παραβίασή τους να γίνεται όλο και περισσότερο γνωστή.”
Απόσπασμα από το βιβλίο “Σαν τον κλέφτη στο φως της μέρας: Η δύναμη στην εποχή της μετα-ανθρωπότητας”. Πνευματικά δικαιώματα © 2018 από τον Σλάβοϊ Τσίζεκ. Χρησιμοποιείται με την άδεια της Άλεν Λέιν. Όλα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Μετάφραση: Ρίτα Θεολόγη